Discussões sobre identidade cultural e responsabilidade no Havaí são intensificadas, especialmente após o crescente escrutínio do curso “Pono Setler” de Elijah Kali Kali. Como uma pessoa líder nas mídias sociais com mais de 100.000 seguidores, McSchan emergiu como defensor da cultura e educação havaiana. No entanto, seus pontos de vista atraíram apoio e críticas ao destacar uma questão -chave: os colonos no ar podem realmente estar envolvidos em se relacionar com a terra e seu povo nativo?
O curso de “Pono Settler” foi projetado para educar os não escaldos sobre a história e a cultura havaianas com o objetivo de estimular a unidade em diferentes populações do estado. McSchan afirma que o programa serve como uma ferramenta para assumir a responsabilidade e aprender a viver harmoniosamente com a cultura. Ele enfatiza que a palavra “colonial” não deve ser vista como naturalmente negativa, mas como uma crença da presença de alguém no lugar de viver há muito tempo antes de sua chegada.
Os críticos, no entanto, argumentam que esses esforços podem ir além do povo havaiano, os traseiros, a história da história, sugerindo que eles existem para facilitar o fim dos colonos, em vez de aceitar e abordar a herança dos colonos. O historiador havaiano e Pasifika, Adam Keve Mano-Camp, argumentou que a palavra “colonial” indica a relação associada ao privilégio e poder obtido do deslocamento dos povos indígenas. Ele enfatiza que aceitar essa história é necessário para qualquer esforço real ou para viver de acordo com os princípios morais.
McSseen e Manalo-Camp concordam com a definição de Pono, embora sejam diferentes em sua aplicação. Segundo Kachen, Pono contém configuração com valores e ações que respeitam todas as pessoas e terras. Por outro lado, o Manalo-Camp argumenta que os verdadeiros pôneis exigem responsabilidade pela terra e seu povo, que são formados como uma responsabilidade coletiva e não para virtudes pessoais.
O discurso geralmente leva às dificuldades de identificação e presença colonial no ar. Enquanto alguns indivíduos veem seu relacionamento com as ilhas através de uma lente espiritual, outros apontam para a desigualdade criada pela história colonial. O Manalo-Camp afirma que entender o papel de alguém é parte integrante de qualquer relacionamento significativo com a cultura havaiana, instando os colonos a refletir sobre como reorporar reororação do equilíbrio, em vez de sustentar a injustiça hipócrita histórica.
Através do curso de Pono Setler, McSchane visa remover as lacunas no entendimento, incentivando os colonos a se conectar à cultura havaiana. Ele admite que, quando alguns participantes podem tentar superar seu desconforto em sua presença, o objetivo é fornecer espaço para educação e responsabilidade. Se eles estão comprometidos em aprender e defender, os colonos acreditaram na possibilidade de uma verdadeira contribuição para a comunidade havaiana.
Pelo contrário, Manalo-Camp argumenta que apenas promover a consciência não é suficiente. Ele enfatiza que os colonos devem incorporar ativamente o colonialismo e melhorar os sistemas que melhoram os sons indígenas. Aconselha que ser para Lahui, ou cidadãos havaianos, não apenas gestos superficiais, exigindo gentileza e ação contínua.
À medida que a conversa se desenvolve, a importância crucial de participar dessa dinâmica complexa se torna cada vez mais clara. Embora McSseen tenha mantido otimismo sobre a possibilidade de colonos de pone, o Manalo-Camp requer cautela e introspecção da época, afirmando que o início de um verdadeiro acordo é o compromisso de aceitar erros passados e tentar a justiça.
No diálogo em torno da identidade e responsabilidade cultural, a questão está pendente: os colonos co -existam com o povo indígena do Havaí com respeito e significativamente? As respostas podem estar prontas para aceitar verdades desconfortáveis, promover relacionamentos reais e contribuir com responsabilidade com a terra e seu povo.
